Muharram merupakan bulan pertama dalam kalender Hijriyah dan termasuk salah satu bulan yang dimuliakan Allah SWT. Namun di tengah masyarakat, khususnya masyarakat Jawa, bulan Muharram yang dikenal dengan sebutan Bulan Suro kerap dikaitkan dengan berbagai mitos dan keyakinan tertentu.

Sebagian masyarakat meyakini Bulan Surosebagai bulan keramat sehingga dianggap kurang baik untuk menyelenggarakan hajatan besar seperti pernikahan, pindah rumah, atau memulai usaha baru. Bahkan ada anggapan bahwa siapa saja yang melangsungkan pernikahan pada bulan ini akan mengalami kesulitan dan musibah dalam kehidupan rumah tangganya.

Selain itu, muncul pula berbagai tradisi yang dilakukan untuk mencari keselamatan atau keberkahan pada malam 1 Suro. Di antaranya tirakatan, semedi, berendam di tempat-tempat tertentu, hingga ritual larung sesaji ke laut. Di sejumlah daerah juga dikenal tradisi kirab pusaka, jamasan keris, dan kirab kerbau bule yang diyakini sebagian masyarakat membawa keberuntungan.

Lantas, benarkah Muharram merupakan bulan keramat yang harus ditakuti?

Muharram adalah Bulan Mulia

Mengutip tulisan Ustaz Abu Nu’aim Al-Atsari, dijelaskan bahwa dalam ajaran Islam, Muharram memang memiliki kedudukan istimewa. Namun kemuliaannya bukan karena dianggap membawa kesialan atau petaka, melainkan karena termasuk salah satu dari empat bulan haram (suci) yang dimuliakan Allah SWT.

Allah Ta'ala berfirman:

"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan dalam ketetapan Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram (suci). Itulah agama yang lurus, maka janganlah kamu menzalimi dirimu pada bulan-bulan itu." (QS At-Taubah: 36)

Para ulama tafsir menjelaskan bahwa empat bulan haram tersebut adalah Zulqa'dah, Zulhijjah, Muharram, dan Rajab.

Imam Ath-Thabari menerangkan bahwa sejak zaman Arab Jahiliyah, bulan-bulan tersebut telah dihormati dan dimuliakan. Bahkan peperangan dihentikan selama bulan-bulan haram berlangsung.

Sementara Imam Al-Qurthubi menjelaskan bahwa Allah secara khusus menyebut empat bulan tersebut sebagai bentuk pemuliaan. Oleh karena itu umat Islam diperintahkan menjauhi segala bentuk kezaliman dan kemaksiatan pada bulan-bulan tersebut.

Tidak Ada Larangan Menikah di Bulan Muharram

Keyakinan bahwa menikah pada bulan Muharram akan mendatangkan kesialan tidak memiliki dasar dalam syariat Islam.

Islam tidak pernah melarang pernikahan pada bulan Muharram maupun bulan lainnya. Bahkan dalam Islam, semua waktu pada dasarnya baik untuk melaksanakan akad nikah selama memenuhi syarat dan ketentuan yang berlaku.

Karena itu, anggapan bahwa pernikahan pada Bulan Suro pasti membawa petaka termasuk keyakinan yang tidak memiliki landasan dari Al-Qur'an maupun hadis.

Tradisi Boleh, Keyakinan Menyimpang Harus Dihindari

Islam tidak melarang tradisi budaya selama tidak bertentangan dengan aqidah dan syariat. Tradisi kirab budaya, doa bersama, atau kegiatan sosial dapat menjadi sarana mempererat persaudaraan masyarakat.

Namun apabila sebuah tradisi disertai keyakinan bahwa benda tertentu, hewan tertentu, atau ritual tertentu dapat mendatangkan berkah, menolak bala, atau menentukan nasib seseorang, maka hal tersebut perlu diluruskan.

Seorang muslim meyakini bahwa hanya Allah SWT yang mendatangkan manfaat maupun menolak mudarat. Tidak ada benda, pusaka, hewan, maupun tempat tertentu yang memiliki kekuatan gaib secara mandiri.

Samakah 1 Muharram dengan 1 Suro dalam penanggalan Jawa? Sistem penanggalan Jawa danKalender Hijriahini sama-sama mengacu pada Qamariah atau lunar (berbasis perputaran bulan). Hanya tahunnya dan penamaan bulan saja yang berbeda.

Pada bulan pertama hijriah disebut Muharram . Dalam penanggalan Jawa dibuka dengan bulan Sura atau Suro.Malam tahun baru dalam kalender Jawaini juga dianggap sakral.

Di Jawa, malam 1 Suro diperingati dengan beragam cara di berbagai tempat misalnya dengan kungkum atau berendam di sungai besar, sendang atau sumber mata air tertentu dengan mandi kembang. Tradisi malam 1 Suro bermula saat zaman Kerajaan Mataram Islam diperintah oleh Mas Rangsang atau Sultan Agung Hanyokrokusumo yang berkuasa sekitar 1613-1645.

Di bawah panji kekuasaannya Kesultanan Mataram mencapai puncak kejayaannya pada awal abad ke 17. Saat itu, masyarakat banyak mengikuti sistem penanggalan tahun Saka yang diwarisi dari tradisi Hindu.

Sultan Agung berusaha keras menanamkan agama Islam di Jawa. Dia kemudian memadukan Kalender Hijriah yang dipakai di pesisir utara dengan Kalender Saka yang masih dipakai di pedalaman.

Hal ini dia lakukan pada 1625 Masehi (1547 Saka) dengan mengeluarkan dekrit yang mengganti penanggalan Saka yang berbasis perputaran matahari dengan sistem kalender kamariah atau lunar (berbasis perputaran bulan). Namun angka tahun Saka tetap dipakai dan diteruskan, tidak menggunakan perhitungan dari tahun Hijriah (saat itu 1035 H).

Hal ini dilakukan demi asas kesinambungan, sehingga tahun saat itu yang adalah tahun 1547 Saka diteruskan menjadi tahun 1547 Jawa. Hasilnya adalah terciptanya Kalender Jawa Islam.

Dekrit Sultan Agung berlaku di seluruh wilayah Kesultanan Mataram yang meliputi seluruh pulau Jawa dan Madura kecuali Banten, Batavia dan Banyuwangi (Balambangan).

Riwayat lain menyebut, Sunan Giri II berada di balik sistem Kalender Jawa. Sunan Giri II membuat penyesuaian antara sistem kalender Jawa dan sistem kalender Hijriah pada tahun 931 Hijriah atau bertepatan dengan 1443 tahun Jawa baru pada masa pemerintahan kerajaan Demak. Langkah ini ditempuh sebagai upaya memperkenalkan kalender Islam pada masyarakat Jawa.

Nah, selanjutnya Sultan Agung ingin rakyatnya bersatu untuk memerangi Belanda di Batavia, sekaligus ingin menyatukan Pulau Jawa. Sultan Agung berharap rakyatnya tidak terbelah, terlebih lagi oleh keyakinan agama. Dia ingin abangan dan kelompok santri bersatu.

Pada tiap Jumat legi, laporan pemerintahan setempat pun dilakukan sambil digelar pengajian oleh penghulu kabupaten, sekaligus ziarah kubur serta haul ke makam Giri dan Ngampel.

Karena hal tersebut, pada 1 Muharram atau bertepatan dengan 1 Suro Jawa pada hari Jumat legi disebut hari keramat, bahkan 1 Suro dianggap sial jika terdapat orang yang menggunakan hari tersebut untuk kepentingan lain luar kepentingan ziarah, mengaji, dan haul.

Saat tiba malam 1 Suro, umumnya masyarakat Jawa juga menggelar ritual atau tradisi tirakatan, tuguran (perenungan diri sambari berdoa), dan lek-lekan (tak tidur semalam suntuk).

Bahkan ada juga sebagian orang yang memilih menyepi atau bersemedi di suatu tempat sakral (puncak gunung, pohon besar, tepi laut, makam keramat). Bagi masyarakat Jawa, 1 Suro ini sebagai awal bulan tahun Jawa yang dianggap bulan sakral atau suci.

Bulan Suro pun dianggap sebagai bulan yang tepat untuk menggelar tafakur, renungan, dan introspeksi guna mendekatkan diri kepada Allah SWT. Adapun cara yang umumnya dilakukan oleh masyarakat Jawa dalam berinstrospeksi yaitu dengan lelaku atau mengendalikan hawa nafsu.

Selain itu, sepanjang bulan Suro ini masyarakat Jawa juga meyakini agar selalu bersikap eling serta waspada. Eling ini berarti manusia tetap harus ingat siapa dirinya serta kedudukannya sebagai makhluk ciptaan Tuhan.

Sedangkan waspada berarti manusia harus tetap terjaga serta waspada dari berbagai godaan yang menyesatkan. Itulah mengapa masyarakat Jawa pantang untuk melakukan hajatan nikahan di bulan Suro.

Perayaan 1 Suro

Hingga saat ini, setiap tahunnya tradisi malam 1 Suro selalu diadakan oleh Keraton Yogyakarta maupun Surakarta sebagai penerus Kesultanan Mataram.

Di Solo, biasanya, terdapat tradisi kebo bule perayaan malam 1 Suro. Sedangkan di Yogyakarta, terdapat tradisi kirab atau iring-iringan dengan membawa keris atau benda pusaka pada perayaan malam satu Suro.

Umumnya, peringatan 1 suro dilakukan pada malam hari usai magrib. Pasalnya, pergantian hari atau tahun Jawa dimulai saat terbenam matahari dari hari sebelumnya. Jadi, peringatam 1 Suro ini bukan pada waktu tengah malam seperti pergantian Tahun Baru Masehi.

Biasanya pada peringatan Malam 1 Suro yang kental dengan budaya Jawa ini terdapat berbagai ritual tradisi seperti kirab atau iring-iringan rombongan masyarakat.